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《论语·八佾》中有一句：“子谓《韶》：‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》：‘尽美矣，未尽善也。’”　　据说《韶》是古代歌颂虞舜的乐曲。《武》是歌颂周武王的乐曲。在孔子看来，虞舜禅让，自然尽善尽美；汤武征伐，虽然是正义战争，但毕竟杀人盈野，所以尽美未尽善。由此，我们发现，孔子是把“善”放在“美”之上的，“善”高于“美”，从而使儒家文化形成了一种礼乐诗教的传统。　　儒家文化，与道家真的有很大的区别。道家是把“美”放在“善”之上的，或者更极端地说，在道家的眼里，“善”是一个伪命题。我们知道，道家对儒家的“善”，抨击非常有力，把儒家的“善”看成是一种“伪善”，鄙夷得很。庄子在《胠箧》中，极端地指出：“圣人不死，大盗不止。”他还说：“削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。”儒家的“仁义道德”，在道家眼里，俨然是罪恶的渊薮。　　道家扬弃“善”，但高举“美”的旗帜。一篇《庖丁解牛》，实则是对美的颂歌。这篇作品歌颂了劳动人民劳动之美，“合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会”，将劳动提升到一种纯美的艺术境界，可见庄子对美的细腻感知。不仅如此，在庄子眼里，大自然更是庄严华美，美不胜收。他说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议。”庄子《秋水》篇，写秋水，“秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚涯之间，不辩牛马。”写得是多么雄浑华美，气象阔大。道家贬“善”扬“美”，那倾向性是非常明显的。道家对美的高扬，深刻影响了中国的文学艺术，像汉赋、六朝骈文，虽然有形式化的弊端，但其对美的不懈追求，可以看到道家深深的痕迹。　　回到儒家。儒家强调“尽善尽美”，但“善”居领导地位。儒家的诗、礼、乐，不能说不美，但总是“善”在前，“美”在后。读《史记》中的《礼书》《乐书》，对这一点看得更清楚。《礼书》说：“人生而有欲，欲而不得则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。先王恶其乱，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷于物，物必不屈于欲，二者相持而长，则礼之所起也。”“礼”是节欲的手段，是“善”。“礼”是节欲，“乐”（读如y uè）则是节乐（读如lè）。《乐书》中说：“凡作乐者，所以节乐。君子以谦退为礼，以损减为乐，乐其如此也。”所以，音乐的功能，是为了让人摒弃自高自大，远离奢侈荒淫，懂得谦逊，懂得节俭，这不是“善”是什么？　　再说诗。那就更明白了。孔子论《诗》，说诗的功能是“兴、观、群、怨”，这都是从“善”的角度来说的，没有提及“美”。孔子“恶郑声之乱雅乐也”，还是从“善”的角度抨击郑卫之音的。　　我们必须看到，孔子虽然将“善”放在首位，首先关注的是诗歌或者礼乐的伦理价值，但是孔子并没有否定“美”。他说《武》尽美未尽善，还是肯定了《武》乐之美的。孔子个人，有很高的艺术修养，他不是很善于弹琴吗？孔子在陈绝粮的情况下，不是照样“弦歌不辍”吗？在与弟子们谈人生志向的时候，他不是很欣赏曾皙的“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”吗？这是一幅多么散淡优美的画面，与东晋王羲之诸人兰亭雅集，流觞曲水，不是有同样的意趣吗？所以，我们不能因为孔子扬“善”，就觉得他抑“美”，其实不是这样。孔子的人格精神是非常饱满的，他不仅以“善”为己任，“知其不可而为之”，他也懂得休息和娱乐，也说“道不行，乘桴浮于海”。孔子是一个非常有弹性的人，“善”代表他“刚”的一面，“美”代表他“柔”的一面，所以孔子强调“尽善尽美”，实则是他“刚柔相济”的人格精神的写照。　　这一点，我不是凭空说的，有孔子自己的话为证。他在《论语·述而》中说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”前三句，说的是“善”，最后一句，说的是“美”。“游于艺”，不仅看做学会各种手艺，比如射箭、驾车、书法、算数、礼仪、音乐等等，而实在是对美的一种不懈的追求。　　道家完全抛弃“善”，一任人的本真，这有点不切实际。因为人是社会性的，道家人格，是自然人格，不是社会人格。道家否定社会的价值，其原因也就在此。但社会一旦形成，就不可能消逝，所以“善”就成为协调人际关系必不可少的一个手段。自然，道家抨击“善”，是因为“善”有堕落为“伪善”的趋向，这一点道家的批判是有价值的。而在我看来，要防止这种堕落，“美”是一种途径。“善”有了“美”的支撑，就不容易堕落或者垮台了。所以，我还是非常认同儒家“尽善尽美”的思想，“善”与“美”，实在是唇齿相依，缺一不可。