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任何事物都有它的对立面，双方既对立又互相依存。所以老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。”意思是说，天下人都知道美之所以为美，那是因为有丑存在；都知道善之所以为善，那是因为有不善存在。就像有长才有短，有短才有长；有高才有低，有低才有高。语言表达就包含着表达形式和表现内容这一对既对立又依存的事物，形式是为内容服务的，内容总要表现为一定的形式，二者谁也离不开谁。当二者和谐时，表达就是美的；当二者不和谐时，表达就是不美的。这就是人们经常说的对立统一。 　　但我们现在所说的对立统一一般是强调对立的相互依存性。比如成功常常依赖于失败所积累起来的经验，所以我们会说“失败是成功之母”。再如踢足球，你单纯地防守不见得能守住；加强进攻让对方不敢贸然进攻，反而有助于自己的防守，所以我们会说“进攻是最好的防守”。这不就是对立的事物谁也离不开谁的最好例子吗？ 　　但老子并不是要谈对立双方的和谐并存，而是说，世上本无是非，是我们人为地制造出是非，从而给这个世界带来烦恼。因为我想“有”，于是对“无”就心生烦恼；因为我想成名，没有名就感到寂寞难耐。而“道”是超越万物、超越时空的，它无所谓美丑，无所谓善恶。比如5岁和8岁的孩子是有年龄大小的差别的，“大”与“小”就是一对对立事物，但在60岁老人的眼里，他们都是小孩，是没有什么差别的。事物中对立的双方本来就自然地存在着，如果你不能超越对立，当你遇到困难的时候，你就会认为上天对你不公，要么自怨自艾，要么仇视社会，很难做到淡然处之、坦然面对。所以老子说：“唯弗居，是以不去。”意思是说，不居功自傲，不想要有所得，也就无所谓失去。得与失是一对矛盾，它们是对立的。你想要有得，就会起贪心，贪得无厌，激起众怒，就会失去已有的。如果我顺其自然，所得够吃够用就行，也就无所谓失。有失是因为你有得，无得也就不会有失。 　　这些对立的词汇，总有一些是我们喜欢的，比如善与恶中的善，美与丑中的美，智与愚中的智，贤与庸中的贤，等等。由于对立的统一性，我们在追求善的同时也助长了恶；在追求美的同时也强化了丑。有了仁爱的标准，也就有了不仁爱的标准；没有了仁爱，也就没有了不仁爱。所以老子说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”意思是，天地是无所谓仁爱的，它把万事万物看作刍狗一样，任凭万物自生自灭；圣人也同样是无所谓仁爱的，也同样把百姓看作刍狗，任凭人们自作自息。大自然看起来无情无义，却对万物一视同仁、不偏不倚。老天不会因有情而故意偏心，让某物繁盛，或让某物枯萎。万物就在那里生长着，它们有自己的生长规律。老天本身就是要下雨的，下雨可滋润万物，也可形成洪水冲垮百姓的房屋。但这就是大自然的规律，我们不可能因为雨水能滋养万物就让它下个痛快，也不可能因为雨水对百姓有伤害就试图消灭它。我们只能顺应雨水的特性，让福祸各自适得其所。 　　在老子眼里，求善求美求智求贤是人生大忌。他说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”意思是说，不崇尚有才德的人，才会使老百姓不互相争名；不把难得的财物看得珍贵，才会使老百姓不做偷窃的事；不炫耀足以引起贪心的事物，才会使民心不被迷乱。这个世界给我们定了一个标准，告诉大家要做崇高的人，大家就开始争做这样的人。有争就会产生冲突，有冲突社会就不安定。有贵重就有低贱，在贵与贱两者中做选择，大家肯定都愿选择前者；于是当看到别人拥有贵重的东西时，就会想方设法据为己有。总体来说，当我们有了好与坏的标准的时候，贪婪之心就同时产生了。 　　贪心产生智慧，这个“智慧”就是想要获得好处的取巧方法。如果大家不知道什么是好，也就不会产生欲望，也就不会为争这个“好”而变成坏人。一切乱源都是“欲”，有欲就想有得，得不到就要去争，争就会天下大乱。当然，要做到“无欲”这一点是很难的，老子也认为人不大可能消灭欲望。他只是在告诫人们，人还是应该淳朴一些，不要有过多的欲望。衣服本身是用来遮羞防寒的，如果把美放在了第一位，那就本末倒置了；钱是用来购买生活必需品的，够花就行了，如果为了获得更多已没有太多实际意义的钱铤而走险，那就得不偿失了。知识是用来指导生活实践的，如果我们学习知识只是为了追求分数，那就与学习的初衷背道而驰了。